Τρίτη 24 Μαρτίου 2015

Από τον τελευταίο Κύκλο μας (22/03/2015)

Ο Ἅγιος Διάδοχος, Ἐπίσκοπος Φωτικῆς  (29η Μαρτίου)

Ὁ Ἅγιος Διάδοχος, Ἐπίσκοπος Φωτικῆς (σημ. Παραμυθιά Θεσπρωτίας), εἶναι μία μεγάλη πατερικὴ καὶ μοναχικὴ φυσιογνωμία τοῦ 5ου αἰῶνος μ.Χ. Τὸ ἔτος 458 μ.Χ. ὑπογράφει, ὡς Ἐπίσκοπος Φωτικῆς, μαζὶ μὲ ἄλλους Ἠπειρῶτες Ἐπισκόπους, ἐπιστολὴ πρὸς τὸν αὐτοκράτορα Λέοντα τὸν Α’. Ἐκοιμήθη περὶ τὸ 486 μ.Χ.

Ὁ Ἅγιος Διάδοχος εἶναι κὰτ’ ἐξοχὴν ἀσκητικὸς συγγραφέας, πλαισιώνει ὅμως τὴν ἀσκητική του μὲ τὴ θεολογία. Καὶ ἐνῷ παρουσιάζει τὸ δικό του πρωτότυπο τρόπο ἐκφράσεως, δὲν ἀπομακρύνεται ἀπὸ τὰ παραδεδεγμένα. Ὡς πρὸς τὴν θεολογικὴ ἔκφραση διακρίνεται γιὰ τὴ λεπτότητα, τὴν ἀκρίβεια καὶ τὴ θέρμη. Εἶναι ἄγνωστος ὁ ἀριθμὸς τῶν ἔργων τοῦ Ἁγίου Διαδόχου, ἀλλὰ ἔχουν διασωθεῖ τρία: «Ὅρασις», «Λόγος εἰς τὴν Ἀνάληψιν τοῦ Κυρίου» καὶ«Λόγος ἀσκητικὸς γνώσεως πρακτικῆς καὶ διακρίσεως πνευματικῆς». Τὸ βιβλίο μὲ τίτλο «Τὰ ἑκατὸν γνωστικὰ κεφάλαια» εἶναι τὸ σπουδαιότερο βιβλίο τοῦ Ἁγίου Διαδόχου.
Ὁ Ἅγιος Διάδοχος στὸ προοίμιο τοῦ βιβλίου αὐτοῦ ἐκθέτει τοὺς «δέκα ὅρους», ποὺ εἶναι κατὰ κάποιο τρόπο τὰ κύρια σημεῖα τοῦ βιβλίου καὶ θὰ μπορούσαμε κατ’ ἐπέκταση νὰ ἰσχυρισθοῦμε ὅτι εἶναι οἱ δέκα ὅροι τῆς πνευματικῆς ζωῆς. Συγκεκριμένα γράφει:

  • Πρῶτος ὅρος τῆς πίστεως: «Ἔννοια περὶ Θεοῦ ἀπαθής.» Ἡ πίστη εἶναι ἡ ἀπαθὴς ἔννοια περὶ Θεοῦ.
  • Δεύτερος ὅρος τῆς ἐλπίδος: «ἐκδημία τοῦ νοῦ ἐν ἀγάπῃ πρὸς τὰ ἐλπιζόμενα.» Μετὰ τὴν πίστη ἀπαραίτητη προϋπόθεση τῆς πνευματικῆς ζωῆς εἶναι ἡ ἐλπίδα. Τὰ ἐλπιζόμενα εἶναι ἡ Βασιλεία τοῦ Θεοῦ.
  • Τρίτος ὅρος τῆς ὑπομονῆς: «Τὸν ἀόρατον ὡς ὁρατὸν ὁρῶντα τοῖς τῆς διανοίας ὀφθαλμοῖς ἀδιαλείπτως καρτερεῖν.» Ἡ ὑπομονὴ εἶναι ἀπαραίτητος ὅρος γιὰ τὴν πνευματικὴ ζωή, γιατί ἡ πορεία αὐτὴ συνεπάγεται πολλὲς μεταβολὲς καὶ ἀλλοιώσεις.
  • Τέταρτος ὅρος τῆς ἀφιλαργυρίας: «Οὕτω θέλειν τὸ μὴ ἔχειν ὡς θέλειν τις τὸ ἔχειν.» Ἡ πορεία πρὸς τὸν Θεὸ πρέπει νὰ γίνεται μὲ ἀπαθὴ τρόπο. Μέσα σὲ αὐτὴ τὴν προοπτικὴ τίθεται καὶ ἡ ἀφιλαργυρία – ἀκτημοσύνη.
  • Πέμπτος ὅρος τῆς ἐπιγνώσεως: «Ἁγνοεῖν ἑαυτὸν ἐν τῷ ἐκστῆναι τὸν Θεόν.» Ἡ ἐπίγνωση τῶν ἁμαρτημάτων μας εἶναι ἀπαραίτητη προϋπόθεση τῆς πορείας τῆς ἀναγεννήσεως τοῦ ἀνθρώπου.
  • Ἕκτος ὅρος τῆς ταπεινοφροσύνης: «Λήθη τῶν κατορθουμένων προσεχής.» Ἡ ταπεινοφροσύνη εἶναι ἀπαραίτητος ὅρος τῆς πορείας τοῦ ἀνθρώπου πρὸς τὴν ἕνωσή του μὲ τὸν Θεό.
  • Ἕβδομος ὅρος τῆς ἀοργησίας:«Ἐπιθυμία πολλὴ τοῦ μὴ ὀργίζεσθαι.» Ἡ πνευματικὴ πορεία τοῦ ἀνθρώπου πρὸς τὸν Θεὸ εἶναι πορεία ἀγάπης καὶ πρὸς τὴν ἀγάπη, ὁπότε δὲν εἶναι δυνατὸν νὰ ὑπάρχει κατάσταση ὀργῆς, ὡς παρὰ φύση ἐνέργεια τοῦ θυμικοῦ τῆς ψυχῆς.
  • Ὄγδοος ὅρος τῆς ἁγνείας: «Αἴσθησις ἀεὶ κεκολλημένη Θεῷ.» Ὅταν μεταμορφώνονται οἱ ψυχικὲς καὶ σωματικὲς δυνάμεις ἀπὸ τὴ Θεία Χάρη, τότε ὁ ἄνθρωπος διακρίνεται γιὰ τὴν ἁγνότητα καὶ τὴν καθαρότητα καὶ αἰσθάνεται ὁλοκληρωτικὰ παραδομένος στὸν Θεό.
  • Ἔνατος ὅρος τῆς ἀγάπης: «Αὔξησις φιλίας πρὸς τοὺς ὑβρίζοντας.» Ἡ ἀγάπη εἶναι ἐνδυνάμωση τῆς φιλίας πρὸς αὐτοὺς ποὺ μᾶς ὑβρίζουν.
  • Δέκατος ὅρος τῆς τελείας ἀλλοιώσεως: «Ἐν τρυφῇ Θεοῦ χαρὰν ἡγεῖσθαι τὸ στυγνὸν τοῦ θανάτου.» Ὁ τελευταῖος ὅρος συνδέεται στενότατα μὲ τὴν τέλεια ἀλλοίωση. Ἡ ἀλλοίωση εἶναι ἡ μεταμόρφωση τοῦ ἀνθρώπου, ἡ ἀπαλλαγή του ἀπὸ τὶς μεταπτωτικὲς ἐνέργειες καὶ ἡ πλήρωσή του ἀπὸ τὴν ἐνέργεια τοῦ Παναγίου Πνεύματος.

Από τον τελευταίο Κύκλο μας (22/03/2015)

ΑΛΗΘΙΝΗ ΜΟΙΧΕΙΑ(Ιακ. δ’ 4-6)
 «Ὁ Θεὸς ὑπερηφάνοις ἀντιτάσσεται». Γιατί κατά τον άγιο Ιωάννη της Κλίμακος, η υπερηφάνεια είναι άρνηση του Θεού. Αλλά κι όταν ακόμη αντιτάσσεται ο Θεός, δεν αρνείται τον άνθρωπο, αλλά ο άνθρωπος αρνείται,
εγκαταλείπει το Θεό και ποδοπατεί τις εντολές Του. Αυτή δυστυχώς την ψυχολογική διάθε­ση και στάση παρουσιάζει κάθε υπερήφανος απέναντι στον Θεό. Η υπερηφάνεια δεν είναι αυτό μόνο, είναι κάτι χειρότερο. Κατά τον άγιο Ιωάννη της Κλίμακος είναι: «Εύρημα δαιμόνων. Μητέρα της κατακρίσεως, εξουθένωση της προσωπικό­τητας του άλλου. Φυγαδευτήριο της βοήθειας του Θεού». «Επιληψίας υπόθεση».
«Ο υπερή­φανος είναι θυμώδης, οργίλος. Είναι υποκριτής, είναι δαιμόνων στήριγμα». Καλύπτει τις παραβάσεις και τα αμαρτήματα του. Είναι σκληρός και άσπλαχνος. Η συμπάθεια και η κατανόηση είναι άγνωστες αρετές στον υπε­ρήφανο. Είναι αυστηρός επικριτής, και δικαστής απάνθρωπος. Είναι επαναστάτης και αρνητής του Θεού. Είναι η ρίζα και η πηγή πάσης βλασφημίας και κακοδαιμονίας. Είναι η συνισταμένη όλων των παθών. Ο υψηλόφρων είναι πεισματάρης. Αντιλέγει και αντι­δικεί με πάθος. Δημιουργεί προβλήματα. Αδικεί, εκμεταλλεύεται, ποδοπατεί ανθρώπινες. υπάρξεις για να ανέλθει. Πατάει επί πτωμάτων. Δεν υπάρχει μεγαλύτερη δυστυχία και αθλιότητα για τον άνθρω­πο.  Και όπως τα πανύψηλα δέντρα χωρίς ρίζες και τα μεγαλοπρεπή και φαντα­χτερά οικοδομήματα, χωρίς θεμέλια καταρρέουν, έτσι ακριβώς καταρρέει και αφανίζεται «πᾶς ὑψηλοκάρδιος»   (Παρ. ιστ' 5).
«Tαπεινοῖς δὲ δίδωσι χάριν». Για τους ταπει­νούς και ενάρετους η στάση του Θεού είναι τελείως διαφορετική. Τους κυκλώνει η αγάπη και η εύνοια του Θεού ισόβια. Τους συμπαρίσταται σ' όλες τις δύσκολες και επικίνδυνες στιγμές της ζωής τους. Η αγάπη του Θεού, σημειώνει το Πνεύμα το Άγιο στις Παροιμίες, «ταπεινοῖ ἂνδρα ὑπερήφανον, ταπεινόφρονας ἐρείδει» (Παρ. κθ' 23), τους στη­ρίζει, τους εξασφαλίζει δόξα, τιμή, αιωνιότητα. Και όπως στις καρδιές των υψηλοφρόνων γεννούνται και αναπτύσσονται βλάσφημα ρήματα, στις ψυχές των ταπεινών, ανθούν και μοσχοβολούν ουράνια θεωρήματα. Ο ταπεινόφρων είναι ρεαλιστής. Βλέπει και αντικρίζει τα πράγματα όπως είναι. Αισθάνεται την αδυναμία του, γι' αυτό και καταφεύγει στο Θεό. Αξιοποιεί τις ευκαιρίες. Διαθέτει λεπτότατο και δι­αυγέστατο κριτήριο. Δεν είναι τυφλωμένος από την έπαρση και τον εγωισμό. Και γι' αυτό παρουσιάζε­ται επιτυχημένος, χαρούμενος, αγαπητός και προ­σφιλής στο περιβάλλον του. Με τους ανθρώπους, με τους οποίους συζεί και συνεργάζεται, ευρίσκε­ται σε επικοινωνία αγάπης και κατανοήσεως. Ιδιαίτερα, όμως, με το Θεό. Κι αν εμείς οι άνθρωποι, με αδυναμίες και πάθη, εκτιμούμε τον ταπεινό και ήσυχο και είμαστε έτοιμοι ποικιλοτρόπως να τον εξυπηρετήσουμε, πώς είναι δυνατόν ο Θεός της αγάπης, των οικτιρμών και πάσης παρακλήσεως, να μη βλέπει με ευμενές «όμμα» τον ταπεινό άνθρωπο; «Πρὸς τίνα ἂλλον ἐπιβλέψω», είναι και η ερώτηση του Αγίου Πνεύματος, «εἰ μὴ ἐπί τὸν ταπεινὸν καὶ ἡσύχιον καὶ τρέμοντὰ μου τοὺς λόγους;» (Ησ. ξστ' 2).
Νά γιατί το Πνεύμα το Άγιο χρησιμοποιεί τους βαρύτατους αυτούς χαρακτηρισμούς. «Μοιχοί, μοιχαλίδες», για τους αλαζόνες και τους υπερήφανους, τους υλιστές και τους σαρκολάτρες, που διακόπτουν κάθε σχέση με το Θεό.

Όχι λοιπόν υπερήφανοι και αρνητές του Θεού, αλλά ταπεινοί και ευλαβείς προσκυνητές.

Πέμπτη 19 Μαρτίου 2015

ΠΡΟΣΚΛΗΣΗ





Η ΜΕΡΑ ΜΕΓΑΛΩΝΕΙ
Ο ΜΑΡΤΙΟΣ ΠΕΡΝΑ
ΚΙ Ο ΚΥΚΛΟΣ ΣΤΗΝ ΕΣΤΙΑ
ΣΥΝΕΡΧΕΤΑΙ ΞΑΝΑ.



Η ΕΞΑΛΛΗ ΜΑΝΟΛΙΑ
ΚΙ Η ΤΡΕΛΟΜΥΓΔΑΛΙΑ
ΣΕ ΠΡΟΣΚΑΛΟΥΝΕ ΠΑΛΙ
ΣΤΟΥ ΚΥΚΛΟΥ ΤΗ ΦΩΛΙΑ





ΚΥΡΙΑΚΗ 22/03/2015, 11:30πμ

Δευτέρα 9 Μαρτίου 2015

Ομιλία του Καθηγητού του ΑΠΘ κ.Δημ.Τσελεγγίδη,στην Εστία, την Κυριακή 8 Μαρτίου 2015

Η αγάπη είναι άκτιστη ενέργεια και αποτελεί  του χαρακτηριστικό γνώρισμα του Θεού.
Η Αγάπη,κατά τον Απόστολο Παύλο είναι σύνδεσμος τελειότητος.
Σήμερα υπάρχει μια διάχυτος αγαπολογία ως απνευμάτιστος  Χριστιανικός λόγος,αποκομμένη από την Ορθή Πίστη. Και ότι είναι κομμένο από την  ορθή πίστη είναι αμαρτία. Χωρίς ορθή πίστη δεν μπορεί κανένας να έχει ορθή γνώση του Θεού. Η πίστη αποτελεί προϋπόθεση της σωτηρίας μας, κατά τον  Καθηγητή της Θεολογίας τον ΄Αγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο.

Η τέλεια Αγάπη είναι και θεωρείται η άκτιστη ενέργεια του Θεού.
Ο ΄Αγιος Ιωάννης ο θεολόγος ταυτίζει την αγάπη (την άκτιστη αγάπη του Θεού) με τον ίδιο τον Θεό.

Οι άκτιστες ενέργειες του Θεού (άκτιστη, δηλ. η τέλεια αγάπη,η ανεκλάλητη χαρά,η υπέρ νουν  ειρήνη),δημιουργούν στον άνθρωπο την άπλετη ,απερίγραπτη χαρά, λυώνει ο άνθρωπος χαρισματικά  από την πνευματική γλυκύτητα, την εσωτερική θέρμη, ειρήνη, ταπεινό φρόνημα και αεικίνητο νοερά προσευχή (χωρίς να το καταλαβαίνει ο ίδιος, χωρίς να το επιδιώκει, διότι  του δίδεται ως επιβράβευση του προσωπικού του αγώνα).Αυτή η κατάσταση παραμένει άγνωστος και άγευστος σε όσους δεν την έζησαν, δεν έλαβαν προσέγγιση, μετοχή, γεύση, βιωματική εμπειρία. Τέτοια  κατάσταση  είχαν οι Άγιοί μας και έδωσε ο Θεός  να το ζήσουμε και στην εποχή μας με τους σύγχρονους Αγίους μας (τον Άγιο Πορφύριο, τον Άγιο Παϊσιο και όλους τους νέους Αγίους  της εποχής μας).Με την συναναστροφή μας, με τους Αγίους αυτούς, γίνεσαι και ο ίδιος μέτοχος κατά κάποιον τρόπο αυτών των βιωμάτων (ήθελες να τους ακούς ώρες ατέλειωτες χωρίς να κουράζεσαι ή να αισθάνεσαι επιθυμία να φύγεις από κοντά τους).

Πως φθάνει ο άνθρωπος στην άκτιστη ενέργεια του Θεού, στην άκτιστη Αγάπη;
Τηρώντας τις εντολές του Θεού, τις Θείες εντολές, ο άνθρωπος καθαρίζεται από από τα νοητά «μπάζα» των παθών και της αμαρτίας, όπως έλεγε ο Άγιος Παΐσιος ο Αγιορείτης.Έτσι γίνεσαι και μέτοχος της ακτίστου ενέργειας του Θεού.

Όταν λείπει η πίστη είναι ανώφελος η αγάπη. Όλοι είμαστε ίδιοι ως έχοντες την  ίδια,την αυτή πίστη, αλλά τα έργα της αγάπης μας διαφοροποιούν.
Η ενεργοποίηση της άκτιστης αγάπης του Θεού διαποτίζει τα καλά έργα της αγάπης. Η διαφορά  είναι μεγάλη, όσο εκείνη του κτιστού και ακτίστου, μεταξύ δηλ.Θεού και κτισμάτων, δηλαδή είναι απροσμέτρητη η διαφορά αυτή (κτιστού και ακτίστου).
Η ανιδιοτελής αγάπη είναι μονόδρομος της σωτηρίας μας, κατά τον Καθηγητή της Θεολογία τον΄Αγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο. Οι εχθροί μας είναι ευεργέτες μας και πρέπει να προσευχόμεθα για να μην τους καταλογίσει ο Θεός τις ανομίες τους αλλά και να τους επαναφέρει στον δρόμο της αγάπης.

Οικουμενισμός, η οικουμενική κίνηση.Είναι θρησκευτικό κίνημα που επιχειρεί να ενώσει όλες τις Θρησκείες, κάτι το αντίστοιχο σε πολιτικό επίπεδο που είναι η παγκοσμιοποίηση. Στον οικουμενισμό όλοι χωρούν, όλα τα θρησκεύματα. Είναι η μεγαλύτερη πολυαίρεση  και η επικινδυνότερη από όλες τις αιρέσεις, διότι δημιουργεί σύγχυση γύρω από την σώζουσα πίστη. Δυστυχώς η ορθή πίστη νοθεύεται έντεχνα και από τους Θρησκευτικούς ηγέτες που κατηγορούν τους αντιτιθεμένους ως φανατικούς κλπ. «Αίρεση ο Παπισμός και παναίρεση ο Οικουμενισμός»έλεγε ο  Άγιος Ιουστίνος Πόποβιτς. Η ουμανιστική (ανθρωπιστική) αρχή της ανοχής δεν έχει καμία σχέση με την άκτιστη αγάπη που αναπτύσσεται μόνο στην Ορθόδοξη και ορθή πίστη και στην Εκκλησία. 

Από το χθεσινό μας Κύκλο (08/03/2015)

Ο Ἅγιος Σωφρόνιος Ἱεροσολύμων ( 11 Μαρτίου)

Ὁ Ἅγιος Σωφρόνιος γεννήθηκε στὴν Δαμασκὸ τῆς Συρίας περὶ τὸ ἔτος 580 μ.Χ. καὶ ἦταν υἱὸς εὐσεβῶν καὶ ἐνάρετων γονέων, τοῦ Πλινθᾶ καὶ τῆς Μυροῦς. Λόγω τῆς καταγωγῆς του ἀποκαλεῖται καὶ Δαμασκηνός.

Κατὰ τὴν νεαρή του ἡλικία ἐπισκέφθηκε τοὺς Ἁγίους Τόπους καὶ ἐκάρη μοναχὸς στὴ μονὴ τοῦ ἀββᾶ Θεοδοσίου, ὅπου συνδέθηκε πνευματικὰ μὲ τὸν ἐκεῖ ἀσκούμενο Ἰωάννη τὸν Μόσχο, ἀπὸ τὸν ὁποῖο διδάχθηκε πολλά. Μὲ τὴν. συνοδεία αὐτοῦ ἐπισκέφθηκε τὴν Αἴγυπτο, ὅπου συνδέθηκε μὲ τὸν κύκλο τοῦ Ἁγίου Ἰωάννη τοῦ Ἐλεήμονος καὶ τὴ  Ρώμη. Τότε πέθανε καὶ ὁ Ἰωάννης ὁ Μόσχος (620 μ.Χ.). Ὁ Σωφρόνιος μετακόμισε τὸ λείψανο αὐτοῦ στὰ Ἱεροσόλυμα καί, ἀφοῦ τὰ ἐνταφίασε στὴ μονὴ τοῦ Ὁσίου Θεοδοσίου, ἐπανέκαμψε στὴν Ἀλεξάνδρεια. Ἐκεῖ προσβλήθηκε ἀπὸ ἀνίατη ἀσθένεια τῶν ὀφθαλμῶν. Ἐπισκέφθηκε τότε τὸ ναὸ τῶν Ἁγίων Ἀναργύρων Κύρου καὶ Ἰωάννου στὸ Ἀμπουκὶρ καὶ θεραπεύθηκε. Τὸ θαῦμα αὐτὸ περιέλαβε σὲ ἐγκώμιό του πρὸς τοὺς Ἁγίους αὐτούς.
Στὴν συνέχεια ἐπισκέφθηκε τὴν Κωνσταντινούπολη μὲ τὴν ἐλπίδα νὰ προσεταιρισθεῖ τὸν Πατριάρχη Σέργιο Α’ (610 – 638 μ.Χ.) στὶς θέσεις του κατὰ τῶν Μονοφυσιτῶν καὶ νὰ ἐκφράσει τὶς διαφωνίες του κατὰ τοῦ ἑνωτικοῦ σχεδίου, τὸ ὁποῖο ὁ Πατριάρχης Ἀλεξανδρείας Κύρος (630 – 643 μ.Χ.) ἑτοίμαζε γιὰ νὰ σιγάσει τὴν διαμάχη μεταξὺ Ὀρθοδόξων καὶ Μονοφυσιτῶν. Ἀλλὰ ἀπέτυχε καὶ ἀπογοητευμένος ἐπανῆλθε στὰ Ἱεροσόλυμα.
Ὅταν πέθανε ὁ Ἅγιος Μόδεστος, Πατριάρχης Ἱεροσολύμων († 16 Δεκεμβρίου), ὁ Ἅγιος Σωφρόνιος, γιὰ τὴν ὑπερβάλλουσα ἀρετή του, ἀνῆλθε τὸ ἔτος 634 μ.Χ. στὸν πατριαρχικὸ θρόνο τῆς Σιωνίτιδος Ἐκκλησίας. Ἡ κατάσταση ἦταν θλιβερή. Ἐσωτερικὰ ἡ Ὀρθοδοξία ὑπέφερε ἀπὸ τὴν αἵρεση τοῦ μονοφυσιτισμοῦ. Ἐξωτερικὰ οἱ Ἄραβες περιέσφιγγαν τὴν πόλη τῶν Ἱεροσολύμων. Ἤδη κατεῖχαν τὴ Βηθλεὲμ καὶ ὁ Ἅγιος Σωφρόνιος μὴ δυνάμενος, κατὰ τὸν Δεκέμβριο τοῦ ἔτους 634 μ.Χ., νὰ μεταβεῖ ἐκεῖ γιὰ νὰ γιορτάσει τὴν γέννηση τοῦ Θεανθρώπου, θρηνεῖ. Γιὰ τὴν ἀποκατάσταση κάποιας ἠρεμίας στὸ ποίμνιό του, συγκαλεῖ Σύνοδο καὶ καταδικάζει τὸν Μονοφυσιτισμό. Γιὰ τὴν ἀπόκρουση τῶν Ἀράβων ὀργανώνει τὴν ἄμυνα τῆς πόλεως. Τὸ ἔτος 637 μ.Χ. ὅμως ἀναγκάζεται νὰ παραδώσει τὴν πόλη τῶν Ἱεροσολύμων στὸν χαλίφη Ὀμάρ.

Ὁ Ἅγιος Σωφρόνιος κοιμήθηκε μὲ εἰρήνη τὸ ἑπόμενο ἔτος, 638 μ.Χ.
Τὸ συγγραφικό του ἔργο εἶναι σαφῶς καὶ καθαρὰ ποιητικό. Διακρίθηκε κυρίως στὴν συγγραφὴ ἰδιομέλων καὶ τοῦ βίου τῶν Ἁγίων Ἀναργύρων, Ἰωάννου τοῦ Ἐλεήμονος καὶ Μαρίας τῆς Αἰγυπτίας.

Από το χθεσινό μας Κύκλο (08/03/2015)

«Πόθεν πόλεμοι καὶ πόθεν μάχαι ἐν ὑμῖν;» (Ιακ. δ’ 1) 
«Ἐκ τῶν ἡδονῶν ὑμῶν». Οι ηδονές και οι επιθυμίες αν δεν ταυτίζονται απολύτως, έχουν κοινή τη ρίζα. Η ηδονή έχει ως υπόβαθρο πάντοτε την επιθυμία. Αρχή της ηδονής η επιθυμία, που εκδηλώνεται ως φιλαρχία, ως επιβουλή, ως εξουσία επί των άλλων, ως εκδίκηση και ταπείνωση του αντιπάλου. Και τέ­λος ως αρπαγή ή καλύτερα ως αισχροκέρδεια και πλεονεξία και αθέμιτος πλουτισμός. Όλες οι δια­μάχες, οι έριδες, οι εξοντωτικοί πόλεμοι, δεν ξεκι­νούν από την επιθυμία; Κατά τον Χρυσόστομο «τό έμόν καί τό σόν», είναι η μοναδική αίτια της ανθρώπινης κακοδαιμονίας. Όπου όμως υπάρχει ο φόβος του Θεού και η προσφορά της αγάπης της αληθινής, της θυσιαζόμενης αγάπης, εκεί ποτέ δεν γονιμοποιούνται τα μικρόβια των διαιρέσεων και των πολέμων. Μόνο τα ατίθασα και φαύλα πάθη των ανθρώπων μετέβαλαν και μεταβάλλουν και θα μεταβάλλουν ολόκληρη τη γη σ' ένα απέραντο πεδίο μαχών και ερειπίων.
 «Τῶν στρατευομένων ἐν τοῖς μέλεσιν ὑμῶν». Αξιοπρόσεκτη η  λέξη «στρατευομένων ». Τα διάφορα πάθη και τις αδυναμίες μας ο Ιάκωβος τα βλέπει σαν στρατιώτες συντεταγμένους και υπό την καθοδήγηση του παλαιού ανθρώπου και του διαβόλου εξορμούν από το εσωτερικό μας για να συγκρουσθούν με τις αδυναμίες και τα πάθη των άλλων συνανθρώπων μας. Η μάχη είναι κραταιά και ανυποχώρητη.
 «Ἐπιθυμεῖτε» Εδώ πρόκειται για όλες εκείνες τις άλλες επιθυμίες που δυστυχώς αποτελούν την καθημερινή επιδίωξη των ανθρώπων και το σκοπό της ζωής μας. Πρόκειται για τον αχαλίνωτο και αδηφάγο πλουτι­σμό. Πρόκειται ακόμη για τη φιλαρχία, την επιθυμία της εξουσίας, της υπεροχής επί των άλλων, της εκδικήσεως και ταπεινώσεως όλων των αντιζήλων μας. Πρόκειται για τη βουλιμία και την ακόρεστη πλεονεξία. Πρόκειται για τις τόσες αθέμιτες ηδονές και απολαύσεις, που μαζί με την επιθυμία του πλουτισμού και της εκδικήσεως αποτελούν τις βασικότερες αιτίες και αφορμές του διχασμού και της διαιρέσεως ατόμων, λαών, εθνών. Όλες οι συ­γκρούσεις και οι πόλεμοι και οι εχθρότητες και τα μίση θα αποφεύγονταν, εάν οι άνθρωποι δεν καταλαμβάνονταν από την άκρατη και άπληστη επιθυμία ν' αποκτήσουν περισσότερα εις βάρος των άλλων και με μέσα πολλές φορές αθέμιτα.
«Μάχεσθε καὶ πολεμεῖτε». Έκθαμβος ο άνθρωπος από τις κατακτήσεις του, πίστεψε ότι δεν χρειάζεται το Θεό. Και ούτε ζητεί με την προσευχή, ούτε θέλει να έχει σχέσεις με το Θεό:
«Θεέ, τραβήξου από μπροστά μας, σκιάχτρο του νου και της ψυχής.
Για σε τα χείλη τα δικά μας δεν έχουν λόγια προσευχής.
 Θεέ, τραβήξου, τα φτερά μας γεμάτα δύναμη τρανή,
φθάνουν να βρούμε τη χαρά μας και της αλήθειας τη φωνή» (Γ. Βερίτης).
Αυτό δυστυχώς είναι το σύνθημα των ανθρώπων της εποχής μας. Και δεύτερο, η προσβολή, η ωμή βία και το έγκλημα κατά των συνανθρώπων μας.

Πόσο, λοιπόν δίκαιο είχε ό Ιάκωβος, όταν σημείωνε το «φονεύετε καὶ ζηλοῦτε». Η ζήλεια καλλιεργεί και εκτρέφει το μίσος, σπρώχνει και οδηγεί στο φόνο άμεσο ή έμμεσο. Αλλά και όποτε κα­ταφεύγουμε στο Θεό με προσευχή, δε ζητούμε τα «προς σωτηρίαν αιτήματα», αλλά ότι ικανοποιεί τις ενστικτώδεις επιθυμίες μας. Με αποτέλεσμα την άρνηση του Θεού να ικανοποιήσει τα αιτήματα των αμαρτωλών επιθυμιών μας.

Παρασκευή 6 Μαρτίου 2015

ΑΝΑΚΟΙΝΩΣΗ-ΠΡΟΣΚΛΗΣΗ

ΤΗΝ ΚΥΡΙΑΚΗ ΠΟΥ ΕΡΧΕΤΑΙ  Ο ΚΥΚΛΟΣ ΜΑΣ ΘΑ ΓΙΝΕΙ
ΠΑΝΩ ΣΤΟ ΔΩΜΑ ΤΟ ΨΗΛΟ ΚΙ ΟΜΟΡΦΟ ΤΗΣ ΕΣΤΙΑΣ
ΒΛΕΠΕΙΣ «ΑΝΑΓΚΑ ΚΑΙ ΘΕΟΙ ΠΕΙΘΟΝΤΑΙ» ΟΠΩΣ ΛΕΝΕ
ΓΙΑΤΙ ΘΑ ΜΑΖΕΥΤΕΙ ΠΟΛΥΣ ΛΑΟΣ , ΛΟΓΩ ΤΗΣ ΟΜΙΛΙΑΣ.


Ο ΚΥΚΛΟΣ ΤΗΝ ΚΥΡΙΑΚΗ 8/3/2015 ΘΑ ΣΥΓΚΕΝΤΡΩΘΕΙ ΣΤΙΣ 11:30 ΣΤΗΝ ΠΑΝΩ ΑΙΘΟΥΣΑ, ΚΑΘΩΣ ΣΤΗΝ ΚΕΝΤΡΙΚΗ ΑΙΘΟΥΣΑ ΘΑ ΜΙΛΗΣΕΙ Ο ΚΑΘΗΓΗΤΗΣ ΤΗΣ ΘΕΟΛΟΓΙΚΗΣ ΣΧΟΛΗΣ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΗΣ Κος ΤΣΕΛΕΓΓΙΔΗΣ.